Me gustaría poder compartir una reflexión personal sobre la importancia de la filosofía latinoamericana en la actualidad.

Carta abierta a quien quiera escuchar…

Sinceramente considero un reto intentar explicar lo que quiero decir sin tropezar con las mentes coartadas de pensamiento propio o crítico, y lo que es peor, con pensamientos carentes de conciencia y libertad reflexiva… 

Pero voy a hacer el intento. Existe más de una forma de pensar, sentir, percibir, comprender, captar o expresar lo que une a las personas. Por algún motivo creemos que solo existe una forma, y lo que es peor, la catalogamos como perfecta o irrefutable. Pero ¿qué pasaría si nos predisponemos a aceptar la realidad: que existen múltiples formas de interpretar el mundo, y que contextualizarlas debería ser prioridad en un tiempo en que nos exigen una uniformidad que nos despersonaliza? Somos seres únicos que conforman una comunidad igualmente única y diversa. No hablo de lo que ya pasó, sino de lo que está pasando y de lo que puede pasar, si logramos romper las estructuras que encierran nuestro pensamiento y liberarnos de esquemas que no nos pertenecen.

Estas palabras nacen desde un lugar profundamente latinoamericano, además de una profunda reflexión personal. Desde el Sur del mundo, donde el pensamiento ha sido tantas veces silenciado, negado o traducido a lenguajes ajenos a nuestra experiencia, obligandonos a interpretar nuestra propia realidad desde los esquemas, estructuras y pensamientos ajenos, que no nos representa ni se adaptan a nuestra forma de reflexión. Sin embargo, como sostiene Enrique Dussel, la filosofía de la liberación surge precisamente como respuesta a ese silenciamiento. No se trata de una mera filosofía regional, sino de una ética que parte del reconocimiento del Otro —ese rostro concreto, histórico, oprimido— como el punto de partida para pensar.

En la ética latinoamericana, el pensamiento no nace del sistema ni del poder, sino de la vida amenazada, de la exclusión y de la periferia. Dussel nos invita a escuchar las voces que han sido negadas por la razón moderna y eurocéntrica: las voces indígenas, afrodescendientes, populares, campesinas, las de las mujeres y las diversidades que sostienen la vida desde los márgenes. La verdadera ética, diría él, no se construye desde el yo que domina, sino desde la responsabilidad frente al Otro, desde esa interpelación que nos recuerda que nadie puede ser libre si otro sigue siendo oprimido.

Aceptar que existen muchas formas de pensar no es relativismo: es justicia epistemológica. Es comprender que el conocimiento y la verdad no son propiedad de un solo horizonte cultural. La alteridad de la que habla Dussel es una invitación a abrirnos a la exterioridad del Otro, a reconocer que su palabra nos constituye, que sin su diferencia no hay diálogo ni liberación posible.

Romper con las estructuras que nos encierran es, entonces, un acto ético y político que nos urge como sociedad, como comunidad. Es atrevernos a pensar desde nosotros, con nosotros, y para nosotros. A crear nuevas formas de vida que no repitan el patrón de dominación que heredamos.
Porque la filosofía de la liberación no es un concepto abstracto, sino una práctica cotidiana: se realiza cada vez que escuchamos antes de juzgar, que acompañamos antes de imponer, que nos reconocemos en el rostro del Otro y decidimos actuar en su favor.

Hoy, más que nunca, urge recuperar la capacidad de pensar con criterio propio y desde la pluralidad, desde la diferencia, desde esa conciencia de que lo humano se teje en comunidad. Tal vez allí, en esa apertura ética hacia el Otro, podamos construir un mundo donde pensar distinto no sea un riesgo, sino una forma de liberación compartida.

Martina Gnesotto