Hace una semana comenzó a circular un video en donde un joven pateaba a un coipo hasta matarlo. La grabación, hecha por uno de sus amigos, fue subida y compartida en redes como algo divertido y festejable.

Pero la condena social no tardó en llegar. Rápidamente, miles de personas de Bahía y el país mostraron su rechazo a la actitud y pidieron consecuencias legales para los dos involucrados: Juan Bautista Bravo e Imanol Santerre, ambos de 18 años, de Huanguelén.

Frente a esta situación, varias personas plantearon o se preguntaron: ¿somos hipócritas si repudiamos el maltrato animal pero comemos carne?

Wips le consultó a diversos especialistas para conocer su punto de vista y análisis de la situación. A continuación, los comentarios de un veterinario, una bióloga, una abogada y un filósofo:

Horacio Volpe- Veterinario

Todos los animales experimentan algún grado de sufrimiento y son capaces de percibir situaciones amenazantes. Por ejemplo, nna oveja puede sufrir cuando va a ser sacrificada, o se ha demostrado que los cerdos son especialmente sensibles al estrés: el simple hecho de inmovilizarlos o trasladarlos para su faena puede generarles un elevado nivel de tensión.

Muchos animales reaccionan ante el peligro y buscan escapar cuando perciben una amenaza. En ese sentido, se considera que son capaces de experimentar miedo y estrés frente a determinadas circunstancias. También es posible que los animales sometidos a situaciones de maltrato o manipulación prolongada respondan al entorno de manera diferente, ya que son sensibles a las condiciones en las que viven y a la forma en que son tratados.

 Por otra parte, es cierto y es comprensible que las personas establezcan distintas valoraciones sobre los animales según el vínculo que mantienen con ellos. Muchos productos de consumo cotidiano provienen de animales criados para la alimentación. Nosotros comemos una res de ganado y es una vaca que le pegaron un palo en la cabeza o con un martillo neumático y la sacrificaron, o comemos un chorizo seco y es de un cerdo que lo domesticamos, le dimos de comer y un día la matamos.

Es un tema difícil de analizar porque hay que analizar un montón de aristas.

Marina Belén Gomez- Licenciada en Ciencias Biológicas

Desde el ámbito biológico todas las especies tienen valor intrínseco, esto quiere decir que ya por el simple hecho de existir cumplen un rol ecológico en los ambientes y eso hace que sean importantes.

Ahora al diferenciar especies silvestres y domesticas tenemos que tener en cuenta que:

Por un lado la fauna doméstica (ganadería en este caso), es criada y producida con un fin, fuera o no de su ámbito natural, con restricciones, control y monitoreo dentro de reglas preestablecidas.
Por otra parte, el lado silvestre, como fue el caso del coipo, es fauna que quedo resignada a los pocos y pequeños ámbitos “naturales” que les quedaron. El avance de la urbanización afecta muchísimo a las especies aunque no nos demos cuenta: el hábitat natural se fragmenta, los recursos se reducen y los peligros son mayores.

El gran problema de todo este hecho aberrante radica en la crueldad humana que por diversión y mero “poder” arrebatan la vida de un animal silvestre de forma violenta y descontrolada, con burlas y risas de por medio. Desde el 2021 esta sancionada la Ley de Educación Ambiental que busca generar valores y apreciaciones para con la naturaleza, con la premisa de que conocerla propicia la empatía y conservación de los ambientes y genera un cuidado sustentable de los mismos.

Muchas son las personas que trabajan para que estos conocimientos lleguen a todas las edades pero los esfuerzos parecen ser ínfimos cuando nos encontramos con estos casos donde no se ve consideración ni empatía con los animales nativos, sino que predomina la violencia y superioridad humana.

Volviendo a la pregunta inicial, desde mi punto de vista, son dos cosas distintas la muerte y consumo de animales de ganadería, que la muerte de un coipo o cualquier animal silvestre por diversión. Es posible que compartan un punto de crueldad animal, puesto que en ambos casos es el humano quien se cree superior sobre estas vidas, pero sin embargo, se supone que existe reglamentación para disminuir al máximo el dolor de la muerte de un animal de ganadería cuando va a ser sacrificado para consumo, así como también existen leyes que protegen la fauna silvestre, que prohíben el maltrato animal, y que penan a las personas que ejercen el mal en fauna, flora y ecosistemas.

Por ultimo, es importante no olvidar que el ganado está culturalmente asociado para el consumo, mientras que la fauna silvestre no cumple ese rol. Por lo tanto, este caso, tuvo un alto impacto ya que posee una crueldad intrínseca que no aparece en la ganadería desde la vista de la sociedad.

Graciela Regina Adre- Abogada penal  especialista en Derecho Animal

El planteo de la pregunta es legítimo porque nos invita a reflexionar sobre cómo nos situamos frente a los otros animales. El rechazo que produjo este hecho demuestra que existe una preocupación creciente por el trato que reciben los animales, y eso es algo positivo.

Ahora bien, quienes sostenemos una posición abolicionista y antiespecista entendemos que la capacidad de sufrir, de sentir dolor o de experimentar miedo no depende de la especie a la que un individuo pertenezca. Un coipo, una vaca, un cerdo, una gallina o un perro comparten esa condición básica de seres sintientes, con experiencias subjetivas propias, y son conscientes, tal como hoy reconoce la ciencia. Se acercan al placer y se alejan del dolor… igual que nosotros.
Por eso, cuando la sociedad en su conjunto se conmueve frente a un acto de crueldad como el que hemos visto, surge un interrogante más profundo e inevitable: ¿por qué nos parece intolerable el padecer de algunos animales y aceptamos el de otros? ¿por qué un roedor como el coipo recibe tanta consideración y simpatía mientras que para ratas y ratones solemos admitir métodos de control que les provocan una agonía prolongada y muy dolorosa? Es una reflexión recurrente dentro del movimiento por los derechos animales.
Desde el punto de vista legal la respuesta es simple: unos son declarados especies protegidas y otros, plagas. La ley consagra esa diferencia y le atribuye efectos jurídicos distintos. Se trata de una clasificación con la que, es obvio, no concuerdo, pero que expresa las jerarquías que el imaginario social establece entre las diferentes formas de vida animal en este momento histórico.

Sin embargo, no creo que el camino sea descalificar a quienes se indignan por este caso llamándolos hipócritas. Estas valoraciones no son inmutables: responden a una construcción cultural y cambian con el tiempo. Muchas de las conductas que en generaciones anteriores eran consideradas normales hoy resultan difíciles de justificar, y no hay razón para pensar que nuestra manera de relacionarnos con los demás animales no pueda ser objeto de un análisis similar en el futuro.

Lo importante es aprovechar estos acontecimientos para abrir un debate respetuoso sobre nuestra relación con los demás animales. Si la muerte de este coipo nos conmueve, tal vez sea una oportunidad para reevaluar qué lugar otorgamos a los otros vivientes y si estamos dispuestos a revisar nuestras costumbres a la luz de los valores de compasión, justicia y no violencia que decimos defender.

Más que preguntarnos por qué nos conmueve la muerte de un coipo —lo cual constituye un hecho alentador—, deberíamos indagar por qué no nos movilizan del mismo modo tantas otras expresiones de daño que los animales sufren a diario.

Jorge Mux- Filósofo

Lo que me gustaría decir respecto a la pregunta de si somos hipócritas es que todos nuestros juicios morales, es decir, cuando decimos si algo está bien o está mal, tienen ciertos límites.Y esos límites son un poco por la costumbre, un poco arbitrarios, un poco, podríamos decir, de acuerdo a cómo nos hayan educado.

En otras palabras, para nosotros está bien que se maten vacas y pollos y otros animales todos los días y lo justificamos también con una decisión moral: que necesitamos comerlos o por lo menos queremos comerlos. Mientras, esa decisión moral limita las acciones que nosotros podemos tener con respecto a matar animales a aquellos animales que vamos a comer. Entonces, hay una especie de límite moral ahí, qué animales son permitidos y qué animales no.

No se trata de hipocresía en ese sentido, pero también si nos ponemos a pensar, nosotros usamos todo el tiempo celulares, los celulares están hechos con un mineral, entre otras cosas, que se llama coltán, y el coltán, hasta donde nosotros sabemos, se extrae de ciertas minas en África en las que trabajan niños esclavos. Entonces, ¿somos hipócritas nosotros si usamos celulares sabiendo, de hecho muchos ya lo sabemos, que lo que se extrae es de trabajo esclavo? ¿Sabiendo que mueren niños por los celulares que estamos usando? Podemos hacer extensivo esto también a la ropa, que en muchos casos está hecha por trabajo esclavo en otras partes del mundo, etcétera.

Entonces, ante la pregunta de si somos hipócritas, porque a algunos animales está bien matarlos y a otros no, en realidad lo que hay son decisiones morales, lo mismo ocurre con esto de los celulares o de la ropa, son decisiones morales, y la decisión moral no tiene por qué ser del todo racional. Se establece un límite arbitrario en un punto y pasado ese límite suponemos que está bien o que está mal, es decir, dependerá de la costumbre, de la sociedad, de la educación y muchas veces también de lo que a nosotros nos parece. 

Ahora bien, una cosa es el límite moral y otra cosa es la ética. La ética consiste justamente en analizar la moral. Desde el punto de vista ético, lo que nosotros podemos hacer es, bueno, decir estos son los principios que tiene tal o cual moral.  La moral tiene que ver con las costumbres, con los códigos de una sociedad, con la educación, etc.  Y esa moral nos indica qué cosas son permisivas o qué cosas aceptamos para actuar y cómo juzgamos también a los otros. Sin embargo, esas morales nunca abarcan todos los casos posibles de los hechos que nos podrían suceder.

Y hay muchísimos casos en los que no sabemos cómo actuar. En este caso en particular, lo que podemos ver es que el repudio no es sólo porque mataron a un animal, sino porque lo hicieron sufrir. Se supone que cuando se faenan animales el sufrimiento es mínimo o no está. Y además se ve que había una gran satisfacción por ese hecho. Entonces, ahí el límite moral parece bastante claro. No es solamente matar a un animal, sino la satisfacción que causaba y el hecho de que además lo vea todo el mundo.

Hay algo ahí de espectáculo. En cambio, matar animales, aparentemente, matar animales como vacas, cerdos, etc., son para comer, con lo cual ahí hay una justificación moral que parece un poco mejor. Yo lo que quiero es separar el hecho de si a mí me parece bueno o a mí me parece malo  del análisis moral. El análisis moral es lo que corresponde a la filosofía.

Los límites de la moral muchas veces son arbitrarios, y ese es un gran problema. Nos parece muy mal una cosa y, sin embargo, nosotros aceptamos otra que es muy similar y esa no nos parece para nada mal.  Entonces, es hipocresía y en algunos casos podrá ser hipocresía,  pero en muchos casos es que nuestros límites morales no están definidos de manera cerrada o de manera muy clara.

El episodio del fin de semana anterior es una buena oportunidad para, más allá de sumarse a la condena, reflexionar sobre algunas cuestiones y revisar nuestras prácticas. Estos son algunos puntos de vista, pero no agotan el análisis de la situación.