Este domingo es 19 de mayo y se cumple un nuevo aniversario de último malón, un enfrentamiento que se produjo en Bahía en 1859 entre pobladores originarios y militares.

Si bien fue un acontecimiento muy lejano en el tiempo, no así en la cercanía, porque sucedió en el ingreso a la Fortaleza Protectora Argentina, ubicada al lado de lo que actualmente es la Plaza Rivadavia.

El episodio fue uno de los más dramáticos de la nuestra historia y tuvo como saldo más de un centenar de aborígenes muertos y sus cuerpos quemados en público por decisión del comandante José Orquera.

Según testimonios, unos 2 mil, liderados por el cacique Calfucurá y armados con lanzas intentaron entrar al fuerte en horas de la madrugada, pero fueron reprendidos por un frente integrado por el Regimiento de Granaderos, la Guardia Nacional, la Legión Agrícola Militar y “los indios aliados”.

 

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Cuando llega esta fecha, hay quienes reivindican los acontecimientos pero también quienes lo recuerdan como una fecha trágica.

Para los primeros, los aborígenes eran en realidad bandas de saqueadores que comerciaban en Chile todo lo que le robaban a quienes trabajaban para civilizar esta tierra. Y fue una defensa justa.

Para los segundos, como las organizaciones que defienden los derechos de los pueblos originarios, fue un episodio trágico que rememoran convocando a un chenque simbólico, que en tehuelche es un túmulo funerario hecho de piedras que se orientaba mirando al Este y que cubría el cuerpo del fallecido.

Incluso, en el 2022, una estudiante de Artes Visuales realizó una intervención para recordar el llamado “último malón” y no olvidar a “quienes habitaron tiempo atrás estas tierras antes de la llegada del hombre blanco”.

La llamó “¿Sobre qué caminan tus pies?” y tuvo como finalidad traer al presente la trágica escena del 19 de mayo de 1859.

Consultada sobre los motivos de su intervención, contó que venía trabajando sobre su identidad en base a su color de piel y rasgos.

“Tengo como referencia al colectivo de Identidad Marrón, que son hijos, nietos y/o descendientes de pueblos originarios que trabajan y luchan contra el racismo, la precarización laboral y la invisibilidad de las personas marrones en la sociedad y el arte”, explicó.